Дудыкин О.И. © |
Все версии происхождения Таро до сих пор не находят своего достоверного подтверждения. Что бы вкратце изложить существующие гипотезы, воспользуемся методом отрицания от известного.Карты Таро не могут иметь египетского происхождения и быть привезёнными из Индии, вести свою родословную от катар - приверженцев Альбигойской церкви или рыцарей ордена Тамплиеров......Исторически, Таро появились в северной Италии в начале XV века. Слово «Таро» не имеет египетских, еврейских или латинских корней. Все названия связанные с картами имеют итальянское происхождение. Символизм и образность первых карт Таро (игральных карт "tarocchi"-итал.) характерны для европейской художественной школы эпохи Возрождения. Иная стилистика не обнаружена. Цыгане не могли принести Таро в Европу. В предсказаниях судьбы они опирались на хиромантию, а позднее – на обычные игральные карты. |
ГЕНЕЗИС Использованы фрагменты из монографииФренсис Йейтс, "Искусство памяти", 1966.Frances A. Yates. The Art of Memory.The University of Chicago Press,Routledge and Kegan Paul Ltd, London, 1966.Другие авторы и первоисточники указаны в скобках. |
Предисловие. В настоящее время наблюдается повышенный интерес к Таро. Печатаются книги, проводятся международные семинары и конгрессы по всему миру. Появляется множество новых колод, как традиционных, так и современных. Карты Таро используются в работе психологов и психотерапевтов. На бытовом уровне они востребованы для прогнозирования грядущих событий и анализа причин их возникновения. В повседневной жизни учат нас преодолевать жизненные трудности. Философия Таро способствует духовному росту человека, делая его мудрым и проницательным. |
Глава I. Истоки. «Лишь немногие знают, чтогреки, изобретатели всевозможных искусств, открыли также ИСКУССТВО ПАМЯТИ, которое подобно другим было передано Риму и затем вошло европейскую традицию». «В древнем мире, незнакомом с книгопечатанием,не имеющим бумаги для записи и тиражирования лекций, развитая память имела жизненно важное значение». |
~556—468 год до н.э. Из многочисленных источников до нас доходит имя Симонида Кеосского, лирического поэта Греции. Симонид слыл одарённым человеком и оставил заметный след в древней истории. Современниками он был прозван Медоворечивым за умение создавать прекрасные образы. Со слов Плутарха, именно Симонид стоял у истоков сравнения образов в живописи с их поэтической формой. Поэт и художник - оба мыслят визуальными категориями. В последствии Цицерон, давая оценку теории греческого поэта, добавлял, что Симонид открыл превосходство зрительных чувств над всеми другими. Благодаря своему таланту Симонид увидел связь между визуальными образами и информацией, хранимой в нашей памяти. Такая связь вошла в историю как «искусство памяти», а Симонид Кеосский – её основатель. «Симонид — культовый герой, основатель искусства памяти, которое является предметом нашего исследования, изобретение им этого искусства подтверждают не только Цицерон и Квинтилиан, но и Плиний, Элиан, Аммиан Марцеллин, Суда и другие источники, а также одна древняя надпись на мраморной доске, примерно 264 года до Р. Х., которая была найдена на Паросе в семнадцатом веке и приводящая даты легендарных открытий. Интересующая нас запись такова: Со времени, когда кеянин Симонид, сын Леопрена,изобретатель системы вспоможений памяти,получил приз хора в Афинах и были установлены статуиГармодию и Аристогейтону, 213 лет (т. е. 477 г. до Р. Х.)». В последствии, за открытием Симонида, закрепился термин Мнемоника (греч. искусство запоминания).«Мне кажется, можно верить тому, что Симонид действительно придал значительный импульс мнемонике, обучая или распространяя правила, которые, хотя и были, возможно, позаимствованы из более ранней устной традиции, но производили впечатление нового понимания. Мы не можем обсуждать здесь до-симонидовские источники искусства памяти; некоторые указывают в этой связи на Пифагора, другие отсылают к египетским влияниям. Можно представить, что какой-то зародыш искусства памяти существовал в форме очень древней техники, которая использовалась певцами и сказителями. Новшества, введенные, предположительно, Симонидом, могли быть признаками возникновения более высокоорганизованного общества. Поэты теперь занимали определенное место в социуме; мнемоника, практиковавшаяся в древней устной памяти, до появления письменности была кодифицирована в правилах». ~428 или 427—348 или 347 год до н. э. Точная дата рождения и смерти Платона, греческого философа, ученика Сократа и учителя Аристотеля, неизвестны. Значительная часть сочинений мыслителя представлена в виде диалогов. Френсис Йейтс даёт оценку мировоззрения Платона:«…в нашей памяти хранятся формы или шаблоны идей, сущностей, которые душа знала до того, как была низвергнута сюда. Подлинное знание заключается в приведении отпечатков, оставляемых чувствами, в соответствие с шаблоном или отпечатком высшей реальности, которую отображают вещи здесь, внизу. В Федоне (один из диалогов Платона) доказывается, что чувственные объекты соотносимы с определенными типами, подобием которых они являются. Мы не видели и никто нас не учил различать типы в этой жизни, но мы видели их перед тем, как началась наша жизнь и знание о них врождено в нашу память». ~400 год до н.э. Этим периодом датируется фрагмент греческой рукописи, известный как Dialexeis, в котором даны наставления по работе с памятью: «Память есть великое и прекрасное изобретение, всегда полезное и для обучения и в жизни… В-третьих, услышанное помещай к известному тебе. Например, нужно запомнить Hrusippos(Хрисипп); мы разбиваем его на hrуsos (золото) и hуppos (лошадь). Другой пример: мы размещаем pуrilampes (жук-светляк) между pуr (огонь) и lampein (светить). Так для имен. Относительно вещей (поступай) так: мужество (помещай) к Марсу и Ахиллесу; изделия из металла — к Вулкану; малодушие к — Эпею». Как отмечает Френсис Йейтс, правила искусной памяти уже описывались и применялись спустя полвека после смерти Симонида. В этом фрагменте отражены категории Золото, Огонь Мужество, Малодушие; персонажи Марс, Ахиллес, Вулкан, Эпей. Отрывок предписывает размещать их в нашем воображении в определённом порядке, создавая памятные образы. К сожалению, найденный фрагмент трактата не позволяет судить о сочинении в целом. 384-322 год до н.э. Дата рождения и смерти Аристотеля, греческого мыслителя, ученика Платона. Наследие Аристотеля составляют сочинения по логике, физике, зоологии, психологии, метафизике, этике, политике, риторике и поэзии. Свои работы Аристотель разделял на публичные и скрытые, предназначенные для своих учеников. Ряд работ Аристотеля безвозвратно утрачены. В одном из своих сочинений De memoria et reminiscentia (О памяти и припоминании) Аристотель даёт характеристику памяти: «Память, продолжает он, принадлежит к той же части души, что и воображение; она есть собрание мыслительных образов из чувственных впечатлений, но с добавлением элемента времени, поскольку мыслительные образы памяти порождаются восприятием не присутствующих в настоящем, а ушедших в прошлое вещей». ~145-75 год до н.э. – Период жизни Метродора Скепсийского (Метродора родом из Скепсиса) греческого философа и риторика. «И теперь мы знакомимся с именем, которое вновь и вновь будет встречаться нам в важнейших точках нашей истории —Метродором Скепсийским, о котором Квинтилиан замечает, что он основал свою память на зодиаке… Все, кто впоследствии будет опираться на небесную систему памяти, называли Метродора классическим авторитетом, введшем звезды в искусство памяти».Работы Метродора из Скепсиса утеряны или скрыты. Упоминание его личности мы находим у Квинтилиана и Цицерона. Вот как Цицерон, блестящий оратор, описывает встречу с ним: «…ибо я встречался с выдающимися мужами, обладавшими почти божественной по силе памятью (summos homines et divina prope memoria), Хармадом Афинским и Метродором из Скепсиса в Азии, о котором говорят, что он до сих пор жив, и каждый из них рассказывал мне, что он записывает то, что хочет запомнить, на определенных местах (памяти), которыми он располагает, при помощи образов, как бы запечатлевая буквы на воске».Квинтилиан упоминает Метродора словами: «Что меня больше всего изумляет, так это, как Метродору удавалось найти 300 и 60 мест (360 мест памяти) в двенадцати знаках, через которые проходит Солнце». Позднее, Квинтилиан упоминает метод Метродора, как систему, основанную на 12 знаках зодиака. ~85 год до н.э. – Появляется анонимное древнеримское сочинение Rhetoricon ad Herennium libri IV, представляющее собой изложение общеизвестных частей риторики для практического применения. В основе сочинения лежат греческие источники по искусству памяти, не дошедшие до наших дней. В разделе memoria, в краткой форме, описываются принципы организации памяти. «Теперь обратимся к сокровищнице находок, хранительнице всех частей риторики — к памяти», пишет неизвестный автор. В трактате выводятся понятия «правил мест» памяти и «правил образов» памяти… Искусная память состоит из мест и образов (Constat igitor artificiosa memoria ex locis et imaginibus). Locus — это место, легко удерживаемое памятью. Образ — это формы, знаки или подобия (formae, notae, simulacra)... Искусство памяти подобно внутреннему письму… «Ибо места весьма подобны восковым табличкам или папирусу, образы — буквам, упорядочение и расположение образов — письму, а произнесение речи — чтению». Далее, автор даёт множество практических рекомендаций. Среди них… «Дабы удостовериться, что мы не допускаем ошибок при запоминании порядка мест, полезно помечать каждый пятый locus особым отличительным знаком. Пятый locus, можно, например, пометить образом золотой руки, а в каждом десятом разместить образ кого-либо из наших знакомых по имени Децим». Подобной практикой воспользуется неизвестный художник в своих гравюрах 1460 года и в изображениях на картах, появившихся в 1465 году. (В некоторых публикациях создание упомянутых гравюр и карт приписывают Андреа Мантенья). Практическое руководство Аd Herennium требовало точного зрительного восприятия, как самих мест, так и размещённых в них образов. Неизвестный автор, составлявший трактат, обладал некой системой знаний, в которой человеческому сознанию отводилась не меньшая роль, чем реальным предметам материального мира. «Ибо мысль может охватить любую область, какой бы она ни была, и создать в ней по своему усмотрению место для какого-нибудь предмета».Характер построения трактата Аd Herennium говорит о том, что автор обращается к своим читателям, которые уже обладают определёнными познаниями и им понятен предмет сочинения. В публичных работах, посвящённых «искусству памяти», начиная с Аd Herennium, ученику не представлялись конкретные мнемонические образы, а лишь сам метод создания образа.«Мы должны, следовательно, располагать на местах такие образы, которые могут дольше всего удерживаться в памяти. Так мы и будем поступать, устанавливая по возможности наиболее выразительные подобия: располагая по местам не смутные образы, а активные (imaginesagentes), пусть и не столь многочисленные; наделяя их невиданной красотой или отвратительным уродством, увенчивая некоторые из них короной или облачая в пурпурную мантию, чтобы подобие стало более заметным для нас; или как-нибудь искажая их, используя, к примеру, образы, запятнанные кровью, перепачканные грязью или красной краской, чтобы их вид производил более необычное впечатление; или сопровождая образы неким комическим эффектом…»Вместе с сокрытием мнемонических образов… «Я знаю, что большинство греков, писавших о памяти, избрали путь составления перечней образов, коим соответствовало великое множество слов, так что тот, кому вздумалось бы запомнить эти образы, нашел бы их готовыми, не тратя сил на поиски», учитель предлагает самим совершенствовать свои знания через напряжённый труд и ежедневные упражнения. «Во всякой дисциплине теория мало чем полезна без непрерывного упражнения, особенно же в мнемотехнике теория почти ничего не значит, пока ей не сопутствует прилежание, ревностное служение, напряженный труд и забота. Вы можете быть уверены в том, что располагаете по возможности наибольшим числом мест и что они полностью соответствуют правилам, но в размещении этих образов вы должны упражняться ежедневно». (Аd Herennium) Френсис Йейтс в Искусстве памяти отмечает «Наиболее распространенным, хотя и не единственным, применявшимся в системах мнемонических мест, был архитектурный тип». Это относится и к Аd Herennium. Возможно, формирование мест памяти для размещения образов было удобно проводить на примере интерьеров здания, комнат, внутреннего убранства или ландшафта. Или влияние оказала история открытия Симонида Кеосского. Удерживая в памяти места, где находились гости во время застолья Симониду открылись принципы мнемоники. 80 год до н.э. - Марк Туллий Цицерон в своём раннем сочинении о риторике De invention, в конце, определяет добродетель как “некий склад ума, находящийся в гармонии с рассудком и порядком природы” (De invention). Затем добавляет, что добродетель складывается из четырех частей — Благоразумия, Справедливости, Твердости духа (Силе) и Умеренности. Каждую из четырёх частей Туллий также делит на составляющие. Благоразумие, в представлении той эпохи, выглядит как «…Память, Рассудительность и Предусмотрительность (memoria, intelligentia, providentia). Память есть способность, благодаря которой ум воспроизводит события прошлого. Рассудительность есть способность, благодаря которой он удостоверяется в том, что есть. Предусмотрительность есть способность, благодаря которой он видит, что нечто должно произойти, еще до того, как это действительно происходит». В этот исторический период уже существуют философские категории Благоразумие, Справедливость, Сила, Умеренность и т.д. А такие понятия, как Память, Рассудительность и Предусмотрительность, являясь элементами сознания, способны созерцать прошлое, настоящее и будущее. 55 год до н.э. - Марк Туллий Цицерон в риторическом тракткте De oratore, упоминая поэта Симонида Кеосского, как первооткрывателя принципов искусства памяти, возвращается к понятиям мнемонических мест и образов (loci и images). "Он (Сионид) пришел к выводу, что желающим развить эту способность (памяти) нужно отобрать места и сформировать мысленные образы тех вещей, которые они хотят запомнить, и затем расположить эти образы на местах, так что порядок мест будет хранить порядок вещей, а образы вещей будут обозначать сами вещи, и мы станем использовать эти места и образы, соответственно, как восковые таблички для письма и написанные на них буквы". (Цицерон, De Oratore, II, LXXXVI, 351-354)«Цицерон подчеркивает, что изобретение Симонидом искусства памяти основывалось не только на выявлении того значения, которое имеет для памяти порядок, но и на отдании предпочтения зрению как наиболее сильному из наших чувств … воспоминанию помогает пробуждение эмоциональных аффектов благодаря воздействию этих поразительных и необычных образов, прекрасных и отвратительных, комичных и непристойных».На примерах, приводимых в своём трактате, Цицерон утверждает, что места хранят порядок фактов, а образы передают сами факты. ~35-100 год – В первом столетии нашей эры появляются работы Римского учителя риторики Квинтилиана Марка Фабия. Его трактат Institutio oratoria написан спустя более полусотни лет после написания De oratore. Квинтилиан иначе относиться к искусству памяти и становиться критиком методов заложенных Симонидом, неизвестным автором Аd Herennium и Цицероном. «Собственное его отношение к искусной памяти не совсем ясно, тем не менее он уделяет ей пристальное внимание … Этот метод, как говорит Квинтилиан, будет работать и может пригодиться для определенных целей. Но его применение для запоминания речи с помощью образов для “вещей”, полагает автор, вряд ли будет оправдано … “Более простые предписания” для развития памяти, которые Квинтилиан выдвигает на место искусства памяти, состоят главным образом в пропаганде тщательного и прилежного заучивания вещей наизусть, традиционным способом, но он допускает иногда использование некоторых упрощенных мнемонических приемов … Таким образом, обнаруживается заметное различие между отношением к искусной памяти, с одной стороны, Квинтилиана, а с другой — Цицерона и автора Ad Herennium. Очевидно, imagines agents (образы), подающие нам странные знаки со своих мест и пробуждающие воспоминания посредством обращения к эмоциям, казались ему, как и нам, громоздкими и бесполезными для практических целей ...».Квинтилиан упрощает образы до конкретного их обозначения. «Предположим, однако, что знак извлечен из мореплавания, как, например якорь; или из воинского искусства, например меч». Ассоциативные образы (imagines agentes) присущие искусству памяти Квинтилиан обвиняет в непригодности к подготовке будущего оратора и его практической деятельности … «Однако, все это мало поспособствует удержанию в памяти фрагментов речи. Ибо предметы речи не пробуждают образов в отличие от материальных вещей …»До появления книгопечатания системные знания передавались в рукописном виде и были доступны узкому кругу людей. Знания передавались от учителя ученику и мировоззрение учителя накладывалось на багаж передаваемых знаний. Любая философская система имеет практическое применение. Результаты практического применения знаний могут способствовать развитию определённых способностей, решению каких-либо задач, достижению поставленных целей и т.д. Пример Квинтилиана, педагога и теоретика ораторского искусства, показывает возможность разделения системы знаний на сокрытую и прикладную. Искусство мнемоники, определённое Сионидом, дополненное практическими наставлениями автором Аd Herennium и описавшем свойства нашей памяти Цицероном, представляет начало формирования оккультного искусства памяти. Квинтилиан же обозначил публичную составляющую преподаваемого им предмета. 354-430 год. Период жизни Августина Аврелия - философа, проповедника и христианского богослова. Августин родился в римской провинции Нумидия. В 19 лет Августин познакомился с трудами Цицерона.«Проводя жизнь подобным образом и с такими людьми, я тратил немало времени на изучение книг по красноречию, легкомысленно и предосудительно мечтая стать известным оратором. Так, следуя установленному порядку обучения, дошел я до некоего Цицерона, чей язык (но не сердце) восхищает многих. Книга его называлась «Гортензий» и говорилось в ней о прелестях философии, она полностью изменила состояние мое и молитвы мои к Тебе, Господи, мои чаяния и надежды. Мне вдруг опротивело все, чем я занимался до сих пор; я мечтал теперь об одном: о бессмертной мудрости. Душа моя, проснувшись, стала оборачиваться к Тебе. Эта удивительная книга учила не тому, как отточить язык (за это платились сейчас, в мои девятнадцать лет, материнские деньги — отец умер двумя годами раньше); не тому, как говорить, а тому, что говорить — вот чему учил «Гортензий». То был порыв к Тебе, Господи, порыв от всего земного, хотя я еще не понимал вполне, что только у Тебя «премудрость и сила* (*Иов. XII, 13). Любовь к премудрости — так переводится «философия» с греческого, и эту любовь зажгло во мне сочинение Цицерона». (Августин Аврелий «Исповедь», книга 3, глава IV)После прочтения Hortensius Августин увлёкся философией. В поисках истины примкнул к общине манихеев, но затем оставил манихейство. Терзаемый сомнениями через неоплатонизм пришёл к христианству. В своих сочинениях рассматривал вопросы свободы Воли и Предопределения. Особое место представляют размышления Августина о Времени и Памяти.«Я только исследую, Отче, я ничего не утверждаю. Господи, помоги мне, направляй меня. Кто решился бы сказать, что трех времен, как учили мы в детстве, а затем и сами учили детей, что их, прошлого, настоящего и будущего, нет, а есть одно только настоящее? Или же все таки есть и они? Возможно, будущее прячется в каком-то тайнике, выходя из которого становится настоящим, а затем вновь прячется и называется прошедшим? Иначе как бы прозревали будущее предсказатели, как могли бы люди правдиво повествовать о прошлом, если бы то и другое не представало перед их умственным взором? А можно ли видеть несуществующее? Таким образом, прошлое и будущее существуют». (Августин Аврелий «Исповедь», книга 11, глава XVII)В мучительном поиске он приходит к пониманию, что прошлое и будущее существуют, но только в сознании людей. «…Правильнее было бы сказать, что есть настоящее прошедшего, просто настоящее и настоящее будущего. Эти три времени существуют в нашей душе, и нигде более: настоящее прошедшего — это память; просто настоящее — созерцание и настоящее будущего — ожидание. Если это так, то времени действительно три, хотя бы их и называли, как и принято: прошедшее, настоящее и будущее». (Августин Аврелий «Исповедь», книга 11, глава XX)В своих рассуждениях Августин обнаружил связь между памятью, временем и событиями. Такая связь - основа любой мантической системы.«Дозволь мне, Господи, упование мое, спрашивать и дальше, да не смутят меня поиски мои. Если будущее и прошлое существуют, то где? Твердо могу сказать одно: где бы они ни были, там они — настоящее, ибо если и там будущее — только будущее, то и там его еще нет, прошлого же, если и там оно прошлое — там уже нет. Так что где бы и как бы они ни были, там, где они есть, там они—настоящее. И правдиво повествуя о прошлом, люди извлекают из памяти не сами события (они прошли), а слова, навеянные образами этих событий, которые, проходя, оставили в душе как бы свои отпечатки. Детства моего, например, уже нет, ибо оно в прошлом, которого нет, но вспоминая о нем я вижу его образ, живущий в памяти моей в настоящем». (Августин Аврелий «Исповедь», книга 11, глава XVIII)Через все размышления в Исповеди проходит тема образов, несомненно связанная с влиянием имени Цицерона. В искусстве мнемоники образ, пробуждающий воспоминания, необходим для развития и укрепления памяти. Августин сделал шаг вперёд и как следствие, образ наделяется способностью не только извлекать из памяти события прошлого, но и «зреть» будущее.«Не в том ли и причина правдивых предсказаний: по существующим образам прозревать те, которых еще нет? Признаюсь, Господи, этого я не знаю. Знаю, однако, что мы часто обдумываем будущие действия, и само это обдумывание происходит в настоящем, хотя предмета обдумывания еще нет, он — в будущем.» (Августин Аврелий «Исповедь», книга 11, глава XVIII)Фактически, один из влиятельнейших отцов христианской церкви, св. Августин, он же епископ Гиппонский признаёт за сознанием человека право на «зрение», через постижение образов.«Как же Ты, Создатель и Управитель мира, являешь душам грядущее? А ведь Ты являешь его пророкам Своим. Как же являешь его Ты, для Которого нет никакого будущего? Через настоящее? Ибо как можно явить то, чего нет. Слабы глаза мои, как увидеть им промышление Твое? Где взять мне сил, которых у меня самого нет? Укрепи меня, Боже, и помоги, и тогда постигну я все благодаря Тебе, сладостный свет внутреннего взора моего». (Августин Аврелий «Исповедь», книга 11, глава XIX) |
Глава II. Парижский университет. «...Образование нашло прибежище в монастырях…»Монастырские библиотеки наполнялись спасёнными древними рукописями.Крестоносцы из походов привозили ценные артефакты. Монахи становились переводчиками и естествоиспытателями.Некоторые из них переступали границу дозволенного превращаясь в еретиков,за что платили жизнью, принимая удар инквизиции на себя.Другие, смогли скрыть свои мысли, воззрения изнания спрятав их в тайных Общинах и Орденах.Третьи, стояли у истоков создания собственных школ, где преподавали теологию, Свободные Искусства,включая метафизику и естественные науки... |
410-476 год. 24 августа 410 года вестготы, под предводительством Алариха, ворвались в Рим, предав его разграблению. 4 сентября 476 года последний император западной римской империи Ромул Август отрёкся от престола. Завершилось 12 вековое доминирование великой цивилизации. Вот как Френсис Йейтс передаёт атмосферу того периода: «В мире, завоеванном варварами, голоса ораторов умолкли. Когда повсюду таится опасность, люди не могут спокойно собираться, для того чтобы выслушивать речи. Образование нашло прибежище в монастырях…». 639 год – Завоевание Египта арабами. Армия, возглавляемая Амром ибн Аль-Асом, была послана Умаром ибн аль-Хаттабом, одним из сподвижников пророка Мухаммеда. Начинается период вхождения покорённого Египта в состав Арабского халифата. За период становления халифата под ударами сарацин пали Иран, Ирак, Сирия, Палестина, Пиринейский полуостров, Северная Африка. Наследие древней Греции, древнего Египта, Месопотамии и других покорённых народов весьма обогатили Арабскую культуру. На арабский язык были переведены философские труды и литературные памятники древности. Сами арабы дали Арабской культуре только религию ислама, арабский язык и традиции бедуинской поэзии. 732 год – 10 октября произошла Битва при Пуатье. Франкское конное войско под предводительством майордома Карла Мартелла разгромило арабов и воинственные кочевники откатились назад, по другую сторону Пиренейских гор. Победа франков остановила продвижение арабов в Западную Европу. Европа была спасена от нашествия иной цивилизации. Боевые действия христиан, которые сопровождались захватом лагерей, способствовали появлению в рядах европейцев имущества поверженных арабов. 990 год – При кафедральном соборе города Шартр епископом Фульбертом основана школа. В Шартрской школе изучали право, математику, логику, медицину. В основу философских знаний легли сочинения Платона и Аристотеля. 1025 год – В ноябре состоялся церковный собор, созванный папой римским Урбаном II во французском городе Клермон. Речь папы положила начало Крестовым походам. Возвращавшиеся из вооружённых экспедиций крестоносцы несли домой части культурного и материального наследия мусульманского мира. ~1110 год – На окраине Парижа заложена богословская школа при Сен-Викторском аббатстве. Основателем Сен-Викторской школы был философ-мистик Гильом из Шампо. Возглавивший затем школу Гуго Сен-Викторский продолжил традиции заведения на учении св. Августина (Августин Аврелий) и воззрениях Бернара Клервоского (1091-1153). Бернар происходил из знатного рыцарского рода, его отец был рыцарем и вассалом герцога Бургундского. В двадцать два года ушёл в монастырь аббатства Сито, принадлежавшего ордену цистерцианцев. Через два года основал монастырь близ Клерво, в Шампани. За короткий промежуток времени, благодаря деятельности Бернара, цисцерцианское аббатство заметно расширилось. Бернар Клервоский стоял за официальным признанием ордена Тамплиеров и был составителем Устава ордена. |
До появления книгопечатания системные знания передавалисьв рукописном виде и были доступны узкому кругу людей.Знания передавались от учителя ученику и мировоззрениеучителя накладывалось на багаж передаваемых знаний.И так далее… |
1215 год - Постановлением папского легата Робера де Курсон «о студентах и магистрах парижских школ», вступившего в силу в августе, многочисленные епископальные школы Парижа преподававшие Теологию, Свободные Искусства, включая метафизику и естественные науки, были объединены в Парижский университет. Созданный университет сыграл значительную роль в формировании философских воззрений средневековой Европы. Свободное изучение не христианских авторов, которые в своём творчестве расходились с основными догматами христианства, приводило не только к конфликтам между различными философскими взглядами, но и к обогащению философской мысли.«Эти конфликты, длительное время носившие неявный и вялотекущий характер, в 70-х гг. XIII в. переросли в острый философско-теологический кризис, разразившийся в самом центре христианской учености – в Парижском университете. Этот кризис был связан с деятельностью группы преподавателей философского факультета Парижского университета, вошедших в историю как парижские, или латинские аверроисты». (Апполонов А.В. Латинский аверроизм XIII в. М.: ИФ РАН, 2004)В основу кризиса легли комментарии Аверроэса (Абуль Валид Мухаммад ибн Ахмад ибн Рушд), арабского философа к Аристотелю. Ибн Рушд перевёл и прокомментировал ряд сочинений греческого мыслителя. С момента становления университета, в его стенах преподавали выдающиеся умы своего времени. •Альберт фон Больштедт Мадпиз (1193—1280), позже удостоенный звания Альберт Великий; •Св. Бонвентура (1217-1274), в миру Джованни Фиданца читал свои лекции с 1245 года. В 1248 году заканчивает обучение и начинает преподавать сам; •Фома Аквинский (1225-1274), посещавший лекции Альберта, с 1252 года самостоятельно начинает вести академическую деятельность в университете; •Роджер Бэкон (~1214-1292) преподавал до 1247 года и получил степень доктора философии (в 1250 году Бэкон возвратился на родину и начал преподавать в Оксфорде). 1254 год – По возвращению из седьмого Крестового похода король Франции Людовик IX (1226-1270) издал эдикт о запрещении карточных игр во Франции. Это первое историческое упоминание о существовании игральных карт в Европе. 1277 год В январе папа Иоанн XXI направил епископу Парижа Стефану Тампье, послание, в котором настоятельно требовал положить конец конфликту в стенах Парижского университета.«Тампье собрал специальную комиссию из представителей Церкви и преподавателей Факультета Теологии Парижского университета, итогом деятельности которой стало новое осуждение, обнародованное 7 марта 1277 г. Согласно этому Осуждению еретическими объявлялись 219 тезисов (аверроистов)…» (Апполонов А.В. Латинский аверроизм XIII в. М.: ИФ РАН, 2004)В своей работе «Философия в средние века» Этьен Жильсон (1884-1978), ссылаясь на исследования Пьера Дюэма (1861-1916), цитирует: «…Если нам требуется указать дату зарождения Современной науки, то мы, безусловно, назовем 1277 г., когда епископ Парижа (Стефан Тампье) торжественно заявил, что могут существовать несколько миров и что множество небесных сфер может вне всякого противоречия быть оживлено прямолинейным движением». Далее добавляет: «Если современная наука и не зародилась в 1277 г., то это – дата, когда в христианской среде стало возможным зарождение современных космогоний». 1299 год - "Трактат главы семьи Пипоццо ди Сандро" - сиенский трактат, в котором упоминаются игральные карты. В Сиене ( Флоренция) отдают под суд членов семьи Пипоццо ди Сандро, уличенных в шулерстве при игре в карты. 1235-1315 год. Годы жизни Раймунда Луллия, поэта, философа и миссионера, родившегося на острове Майорка в городе Пальме, принадлежащей Арагонской короне.За шесть лет до рождения Раймунда средиземноморский остров, в течение 700 лет удерживаемый сарацинами, был отвоеван королем Хайме Арагонским при участии рыцарей-тамплиеров. Отец Луллия был участником боевого похода и за свою службу получил в дар поместье. Юный Раймунд воспитывался при Арагонском дворе в духе крестовых походов.Свою зрелую творческую жизнь Раймунд посвятил поиску Ars magna, методу «Великого Искусства», которое бы являлось универсальным, единым средством в поиске ответов на вопросы, которые ставит перед нами разум.Раймунд неоднократно бывал в Парижском университете.«...позднее Луллий время от времени бывал в Университете и даже преподавал там. При этом, если основываться на его собственных словах, он лично полемизировал с аверроистами и уж наверняка знал об обстановке в Университете как во время аверроистского кризиса, так и сразу после него. Кроме того, Луллий хорошо знал арабский язык (что, в общем-то, нехарактерно для христианского мыслителя этого периода) и, безусловно, читал Аверроэса в подлиннике…». (Апполонов А.В. Латинский аверроизм XIII в. М.: ИФ РАН, 2004)Опыт, приобретённый в путешествиях по значимым местам, самостоятельная учёба и наблюдения сформировали собственное мировоззрение. Вступая в полемику с аверроистами Раймунд всячески отстаивал свою позицию-возможность доказательства христианских истин бесспорными аргументами и научными методами.Луллий оставил огромное рукописное наследие. Некоторые из работ, с появлением книгопечатания, были изданы. Среди них большой трактат «Великое искусство» «Ars magna», опубликован в 1480 году и роман «Бланкерна», опубликован в 1505 году. В России знакомство с Раймундом Луллием началось в XVII веке.«В частных и монастырских библиотеках, архивах и собраниях рукописных книг крупнейших библиотек России обнаружилось несколько десятков списков конца XVII—XVIII веков, имеющих прямое отношение к «Великому искусству». Вопрос был в том, переложения ли это самого трактата или труда какого-то из комментаторов Люля и чьему перу они принадлежат, но сам факт связи этих списков с трактатом Люля не вызывал сомнений. «Великая и предивная наука Богом преосвященного учителя Раймунда Люллия» назывался полный вариант этого сочинения…» (В.Г. Гринько. Вступительная статья к библиографическому указателю «Каталонская литература в России»)По версии лингвиста и историка литературы Соболевкого А.И., а затем историка и библиографа Гарфункеля А.Х. перевод осуществил поляк Ян Белобоцкий (Белобоцкий Андрей Христофорович).«Поляк по происхождению, шляхтич. В юные годы был связан с кальвинистами, с 1665 года странствовал по Западной Европе, побывал в Германии Франции, Италии, Испании для научения «философских и богословских наук», учился в Вальядолидском университете (Испания). В феврале 1681 года прибыл в Москву. В 1682 году принял православие, получив при крещении имя Андрей. Женился. После испытания на знание латинского, французского и итальянского языков был принят на государственную службу. Имел недоброжелателей уличавших его в ереси. Прямых свидетельств о последних годах жизни нет. Умер предположительно после 1712 года». (выдержка из «Словаря книжников и книжности Древней Руси» под ред. Лихачёва Д.С.)Руке Белобоцкого принадлежат «Риторика», «Великая наука Раймунда Луллия», «Краткая наука» (Ars Brevis) и переработанный перевод «Великой науки» для старообрядцев. ~1274 год – После полученного откровения, как сообщает сам Раймунд, он удалился в монастырь Ла Реаль, в двух милях от Пальмы и начал изложение своего метода постижения мира Ars magna. Приобретённое откровение стало основой его творчества на протяжении более тридцати лет. За этот период Раймунд пишет несколько книг объединённых общей темой «Великого Искусства» и доводит свой труд до завершения.~1305-1308 год - В этот период Раймунд Луллий в Пизе, написанием книги Ars generalis ultima, закончил мысль об особом методе. 1308 год – В январе в Пизе Раймунд завершил свой труд написанием Ars Brevis, где в доступной краткой форме изложил суть метода … «Мы написали это "Краткое искусство", чтобы облегчить понимание "Великого искусства" Ибо после того, как овладеешь "Кратким искусством" вышеназванное Искусство [ Великое искусство], а также и другие искусства легче могут быть поняты и выучены». В своей работе Луллий описал устройство в виде бумажных подвижных концентрических кругов и треугольников с общим центром. Круги разделены на отдельные сегменты, в которых в определённом порядке располагались философские категории, принятые Раймундом в качестве основных принципов. Принципу соответствовали определения: аналитическая характеристика, вопрос, одна из сущностей мироздания и человеческое качество. Принципам он присвоил буквы, назвав придуманное алфавитом своего Искусства.«Мы так составили в этом Искусстве алфавит, чтобы его можно было использовать при образовании фигур, а также при смешении принципов и правил с целью исследования истины. Ибо посредством одной буквы, имеющей множество значений, разум становится более универсальным к восприятию обозначенного множества , так же как и к приобретению знания. И данный алфавит необходимо выучить наизусть. Иначе мастер не сможет надлежащим образом употреблять это Искусство».В Ars Brevis Луллий упоминает четыре фигуры, которые по сути являются методами формирования комбинаций.В этих комбинациях Луллий видел реальности, которые существовали или могли существовать в контексте заданного вопроса.«Предмет данного искусства состоит в поиске ответов на все вопросы, заменяя через имя то, что говорится, на то, что нам известно».Далее, Раймунд приводит и настаивает на обязательном изучении определений принципов: «Мы сказали об определениях принципов, которые необходимо выучить наизусть, ибо без знания этих определений Искусством не овладеть».ДОБРОТА есть такое сущее, посредством которого добро совершает добро. ВЕЛИКОСТЬ есть то, посредством чего доброта, пребывание и т.д. являются великими. ВЕЧНОСТЬ или пребывание есть то, посредством чего доброта и т.д. пребывают. ВЛАСТЬ есть то, посредством чего доброта и т.д. могут существовать и действовать. МУДРОСТЬ есть то, посредством чего мудрый человек понимает. ВОЛЯ есть то, посредством чего доброта, великость и т.д. любимы и желанны. СИЛА есть источник согласия, доброты, великости и других принципов. ИСТИНА есть то, что есть истинное в доброте, великости и т. д. СЛАВА есть само блаженство, в котором доброта, великость и т.д. находят успокоение. РАЗЛИЧИЕ есть то, посредством чего доброта и т.д. ясно различимы одна от другой. СОГЛАСИЕ есть то, посредством чего доброта и т.д. пребывают в гармонии в одном и во многих. ПРОТИВОРЕЧИЕ есть обоюдное сопротивление некоторых предметов в следствии различных целей. НАЧАЛО есть то, что существует по отношению ко всему благодаря какой-либо очередности. СЕРЕДИНА есть предмет, через который конец влияет на начало, и начало влияет на конец, и поэтому середина понимает природу обоих. КОНЕЦ есть то, в чем начало приходит к покою. БОЛЬШИНСТВО есть образ безмерности доброты, великости и т.д. РАВЕНСТВО есть предмет, в котором конец согласия, доброты и т.д. приходит к покою. МЕНЬШИНСТВО есть предмет, ближайший к ничто.Затем, автор задаёт правила построения вопросов.«Правила данного Искусства состоят из десяти универсальных вопросов, к которым сводятся все другие возможные вопросы».Достоверность ответа не ставилась под сомнение, а зависела от правильной постановки вопроса и интерпритации полученных комбинаций.В своих трудах посвящённых «Великому Искуству», начиная с самой первой работы, Раймунд изменял количество фигур, их сложность, увеличивал или уменьшал число категорий.Воззрения Раймунда Луллия оказали влияние на формирование философских идей кардинала Николая Кузанского (1401-1464), Агриппы Неттесгеймского (1487-1535), Джордано Бруно (1548-1600), Афанасия Кирхера (1602-1680). Логическая машина Раймунда легла в основу идей Готфрида Вильгельма Лейбница (1646-1716). 1332 год - Альфонс XI Кастильский Справедливый (с 1312 года король Кастилии и Леона) рекомендовал своим рыцарям воздерживаться от карточных игр. 1310-1377 годы - Различные сообщения о картах в Германии, распространяемых солдатами, которые в своё время сопровождали Генриха VII Люксембургского (король Германии с конца 1308 года) во время его итальянских походов. |
«В период возникновения Таро,в XV столетии, никто не строил догадоко его возможном смысле и значении.Соответственно, можно предположить,что эти смысл и значение были общеизвестныи не нуждались в объяснениях».(Натан Бьорг ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТАРО) |
1324 год – «3 ноября в Килкенни, Ирландия, была отлучена от церкви и сожжена заживо Петронилла де Митс — служанка состоятельной дамы Алисы Кайтелер… Эта история стала одной из первых в печально известной охоте на ведьм, продлившейся несколько столетий и унесшей жизни, по разным оценкам, от 60 до 100 тысяч человек…Охота на ведьм многими воспринимается как символ «мрачного Средневековья», но, как видим, ее разгар приходится вовсе не на «безмолвные века», а на начало нового времени — на XVII и даже XVIII века. Кажется непостижимым, но людей сжигали во времена Ньютона и Декарта, Канта и Моцарта, Шиллера и Гете! Сотни тысяч «ведьм» пошли на костер в век научной революции, а среди судей были профессора университетов. Об охоте на ведьм историческая наука до недавнего времени знала очень мало…» (Журнал «Вокруг Света» №10 (2769) Октябрь 2004 Рубрика «Загадки истории»)«…Между царствующими особами следует прежде других упомянуть Гогенцоллернов, которые твердой рукой выступили против колдовства. Уже великий курфюрст Фридрих I (1370-1428, курфюрст Саксонии) допускал много раз помилования и установил строгие требования относительно применения пытки, порядка допросов и признания… Но главным образом выступил против преследования ведьм его преемник, король Фридрих Вильгельм I (1688-1740, король Пруссии, курфюрст Бранденбурга), который 18-го декабря 1714 года издал указ с требованиями улучшения судопроизводства… С вступлением на престол императрицы Марии Терезии (1717-1780, эрцгерцогиня Австрии, королева Венгрии, королева Богемии), в 1740 году, был положен конец всем преследованиям ведьм, если не по закону, то по крайней мере фактически… Во Франции в царствование Людовика XVI (1754-1793, король Франции из династии Бурбонов ) был издан эдикт, утвержденный Кольбером, в котором отвергается существование ведьм и воспрещается судам впредь принимать обвинение в колдовстве… Только Великая французская революция (законом 22 июля 1791 г.) положила конец этим процессам, признав одержимых бесом больными и предписав их, как таковых, передавать в дома для сумасшедших на лечение». (Я. Канторович «Средневековые процессы о ведьмах», Санкт-Петербург 1899)С наступлением периода «охоты на ведьм» в истории не прослеживается упоминание карт, как части оккультной философии. В этот промежуток времени в северной Италии появляются колоды, в которых определённые карты заменяются символическими образами. Достоверных сведений, что эти карты использовались не только для игр, нет. Только с 1790-х годов, с появлением колоды Эттейлы, расцветает интерес к мантическому и эзотерическому значению карт. 1340 год – Средневековым поэтом Петрарки написана поэма «I Trionfi» (Триумфы). Она состоит из шести частей: «Триумф Любви», «Триумф Целомудрия», «Триумф Смерти», «Триумф Славы», «Триумф Времени», «Триумф Вечности». Основная идея в этих последовательностях или персонификациях была в триумфе одной темы над предыдущей.В этот период изображения на гравюрах, картах, картинках назывались «Триумфами» — «Trionfi», так же, как и поэма Петрарки.Поэма положила начало целому направлению в искусстве гравюры, которое стало распространяться в Италии с 1460 года. ~1343-1345 год. У Петрарки появляется книга под названием “Вещи для запоминания” (Rerum memorandarum libri). Произведение пронизано определениями, данными Цицероном в De invention в 80 год до н.э. В дошедших до нас частях сочинения упоминается Благоразумие с тремя ее частями — memoria, intelligentia, providential. Сохранились фрагменты об Умеренности, упоминаются Справедливость и Сила Духа. Следовательно, знания искусной памяти были знакомы Петрарки. Традиции, заложенные Сионидом и продолженные Цицероном, Петрарки реализовал в поэтических изображениях "Триумфов", а они в свою очередь, легли в основу изобразительного искусства. 1360-1452 год. Годы жизни уроженца Константинополя, православного священника, знатока и исследователя древнегреческого научного и философского наследия Джиорджио Джемисто Плетоне (Георгия Гемииста Плифона), сторонника и продолжателя идей Платона, участника Флорентийского собора христианских церквей. Прибыв во Флоренцию в 1439 году, остался в Италии, где нашёл единомышленников, читая лекции о философии Платона.Защищая Платона от нападок Джемисто сформировал собственное учение.«Своеобразной попыткой выйти за пределы христианского мировоззрения, поставить вопрос о соотношении природного и божественного начал, используя круг представлений античного языческого политеизма, явилась философская система позднего византийского неоплатоника Георгия Гемиста Плифона. Уроженец Константинополя, принадлежавший по происхождению к высшему православному духовенству, он получил превосходное образование, испытав несомненное воздействие эллинизирующего поздневизантийского гуманизма. Обращение к древнегреческому научному и философскому наследию, прежде всего к традициям неоплатонизма, сочеталось у него, по свидетельству современников, с интересом к восточным (еврейским, арабским и персидским) мистическим учениям, связанным с каббалой и зороастризмом… Вместе с тем он в качестве политического деятеля и сторонника духовной и политической независимости Византии принимает активное участие во Флорентийском соборе, где выступает в качестве одного из самых упорных и непримиримых защитников православия против притязаний папского Рима. Находясь в Италии, он читает лекции о философии Платона. Учение свое Плифон изложил в большом сочинении “Законы”, имевшем распространение в узком кругу посвященных..., а саму свою философию именует “эллинской теологией”». (А.Х. Горфункель. "Философия эпохи Возрождения", 2009)В представлении Джемисто, окружающий мир, события, явления и факты в нём, пронизаны причинно-следственными связями. Эти связи обусловлены действующими законами, а они в свою очередь, порождены высшими принципами.«Принятие вечности мира заставляет коренным образом пересматривать представление о боге, который утрачивает в философии Плифона черты христианского бога-творца, создающего мир по своей свободной воле и в силу своей благости. Творение исчезает, а “переход” от бога к миру обретает характер необходимости: при этом оказывается, что не только “Вселенная возникла под действием причины, а не во времени”, но и сам бог “устроен точно так же и по тем же самым принципам, никогда не находясь в бездействии и постоянно производя Вселенную в соответствии с этими принципами». (А.Х. Горфункель. "Философия эпохи Возрождения", 2009)Переход от единства высшего божественного первоначала к множественности природы или переход от Бога к миру, а если понятней, то связи между всеми явлениями, событиями и фактами Плетоне увязывает с образами языческих богов. «При этом речь не идет о буквальном восстановлении античного политеизма. Имена языческих богов, как поясняет сам Плифон, представлялись ему лишь наиболее удобными, связанными с глубокой культурной традицией обозначениями философских категорий… В политеизме Плифона проявилась не только антихристианская направленность “Законов”, но и пластический характер его философского мышления, находящего наиболее адекватное выражение глубинной структуры мироздания не в отвлеченных категориях и дефинициях, а в художественных образах, связанных со множеством литературных, изобразительных и мифологических ассоциаций.» (А.Х. Горфункель. "Философия эпохи Возрождения", 2009) Трактат «Законы» был признан еретическим и сожжён. До наших дней он дошёл в отрвыках. Но благодаря деятельности Джемисто Плетоне его философия нашла последователей. Мыслитель опередил своё время на несколько столетий вперёд. 1367 год - Наложение запрета на игру в карты в кантоне Берна. 1373 год – Этим годом датируется рукопись Rosaio della vita. Трактат написан на итальянском языке и предположительно принадлежит перу Маттео де Корсини.«Он открывается несколько странной мистико-астрологической преамбулой, но состоит в основном из длинного перечня добродетелей и пороков с краткими их определениями».Перечень категорий из рукописи: Мудрость, Благоразумие, Знание, Верность, Дружба, Спор, Война, Мир, Гордыня, Тщеславие и т.д. следовало запомнить и удерживать в памяти с помощью свода правил Ars memoriae artificialis, который являлся отдельным сочинением. В XIV веке появилось много сочинений на предмет искусства памяти и образности добродетелей и пороков. «Монахи возродили ораторское искусство в форме проповеди…», пишет в своём исследовании Френсис Йейтс и добавляет «Эти проповеди, средневековый вариант ораторских речей, конечно, подлежали запоминанию, для чего использовались средневековые разновидности искусства памяти». Далее, она отмечает «Искусство памяти начинает проявляться в качестве благочестивой мирской дисциплины, взлелеянной и поощряемой монахами». Образы из искусства памяти начинают воплощаться в виде реальных изображений.«Какие галереи странных и удивительных подобий для новых и необычных добродетелей и пороков, как, впрочем, и для хорошо всем известных, навсегда останутся скрыты в памяти добродетельных и, наверное, художественно одаренных людей»… «Именно искусство памяти создало ту образность, которая вскоре вылилась в произведения литературы и искусства». Здесь Френсис Йейтс делает интересное замечание: «Предположение о том, что “взращивание” образов при использовании искусства памяти в благочестивых целях могло стимулировать творческую работу в искусстве и литературе, все же до сих пор оставляет необъясненным, как средневековое искусство могло быть использовано в качестве мнемонического в обычном смысле этого слова». Появляющиеся в этот период памятные образы уже сложно объяснить необходимостью запоминания проповедей. Фигуры и атрибуты на изображениях детально проработаны и сами несут смысловую нагрузку. «Это внутреннее искусство, которое стимулировало использование воображения как исполнение некой обязанности следует считать решающим фактором построения системы образов». Изображения образов в живописи, графике, их описание в литературе исследовались специалистами по иконографии и искусствоведами. Каждый из них изучал предмет согласно своего научного направления. Сакральный смысл, если он имелся, остался не изученным. А если, в своё время, и изучался, то теми, кому был предназначен… 1379 год - Николо Кавеллуццо, итальянский живописец и хроникёр, сообщает: «В году 1379 была принесена в Витербо игра в карты, которая прибывает от "Seracinia" (страна Сарацинов) и называется Naibi». [Об этой цитате мы узнаём из работы итальянского историка Фелисиано Бусси, издавшего в 1743 году «Историю города Витербо».] Сообщение из Витербо связывает происхождение появившихся карт с исламским миром. Закон ислама запрещает изображения человеческих фигур. Это важное замечание вносит определённые поправки в историю возникновения игральных карт. Доказательством существования карт у мусульман служат находки сделанные Лео Арье Майером и Эдмундом де Унгером. Профессор и ректор Еврейского университета в Иерусалиме Лео Арье Майер в 1939 году в Стамбульском музее Topkapi обнаружил неполную колоду карт. Колода была сделана мамлюками предположительно в XV веке. Позднее, в 1970 году, коллекционер исламского искусства Эдмунд де Унгер, наткнулся в Египетской коллекции Жана Поззи на фрагмент игральной карты, аналогичной колоде мамлюков. По типу рисунка было установлено, что она относилась ко второй половине XII-началу XIII веков. Колода состояли из десяти номерных и трёх придворных карт четырёх мастей. Согласно исламской традиции на придворных картах не было изображения людей, только их словесные обозначения.В период жизни Николо Кавеллуццо и его современников в Италии, а затем и в различных городах Европы начинают появляться упоминания об игральных картах. Эти ранние карты содержали четыре масти: чаши, мечи, монеты и клюшки для поло (палки). На придворные карты нанесены изображения людей. Символизм образов на картах характерен для средневековой и ренессансной христианской Европы. 1389 год – Во Флоренции родился Козимо Медичи Старший. Купец и банкир, один из богатейших людей Европы своего времени. Козимо положил начало правления династии Медичи во Флоренции. Характерной чертой Козимо являлось покровительство философам, людям искусства и науки, принесшее ему славу мецената. Козимо любил проводить время с монахами монастыря св. Марка или за книгами, которые собирал и которые составили основу первой со времен античности публичной библиотеки. Важным моментом в истории философской мысли того времени было знакомство Козимо с Джемисто Плетоне.«Он (Джемисто) обладал особенным искусством внедрять в людей то преклонение, тот, можно сказать, культ, который он питал сам к Платону. С этой целью он сблизился с Козимо Медичи, и после многочисленных бесед, которым тот внимал всегда с особенным интересом, успел вызвать энтузиазм и в душе этого всемогущего тогда человека. Заметив увлечение последнего новыми идеями, он пошел ещё дальше: он сообщил ему свою мысль о воссоздании во Флоренции той древней Академии, которая стяжала Греции столько славы и была так полезна для философии Платона. Идея эта очень понравилась Козимо, и он тотчас взялся за приведение её в исполнение. Таково было происхождение знаменитой Академии Платона, которая имела немаловажное значение для философского движения того века». (Паскуале Виллари "Джироламо Савонарола и его время") 1392 год – согласно письменным источникам, Жакмену Григонье была заказана раскраска 3-х колод карт. 1415 или 1430 год - В какую-то из этих двух дат Филиппо Мария Висконти, герцог Миланский, уплачивает 1500 золотых монет за некую колоду карт "раскрашенную вручную". На картах, предназначенных для игр (возможно и других целей), изображения козырей заменяются образами "Триумфов". Такие карты первоначально стали называться carte da trionfi (карты Триумфов). Это наиболее старая колода Триумфов, упоминание и внешний вид которой дошли до настоящего времени. На картах не было номеров и надписей. Среди исследователей, карты получили название колоды Висконти-Сфорца. 1419 год – Флорентийцем К. ди Буондельмонте найдена рукопись «Иероглифика» Гораполлона Нилиакуса – эллинистического автора (предположительно III–V вв. н. э.), попытавшегося истолковать египетские иероглифы. Этот трактат связывал символизм образов и их значений. Кандидат философских наук Ирина Леонтьева в одной из своих работ пишет: Еще до ее опубликования в 1505 году издателем Альдом Мануцием “Иероглифика” стала основным источником эмблематических изображений. Во всяком случае, можно уверенно говорить о том, что с нею были знакомы Л.Б. Альберти и М. Фичино. Гораполлон пытался извлечь смысл, в принципе обойдясь без расшифровки египетского языка: он рассматривал иероглифы как ключ к сакральным знаниям, доступным лишь посвященным… Ощущение некоей неразрешенной загадочности вещей, содержащейся как неотъемлемый элемент в их структуре, обостряло внимание к намекам и знакам.» В результате знакомства с трактатом, рукопись давала толчок к изучению окружающего нас символизма и эмблематики. Далее, И. Леонтьева сообщает: «Структурно эмблема состояла из трех частей: изображение (pictura), девиз или надпись (inscriptio, motto) и эпиграмматическая подпись (subscriptio). Открывает эмблему inscriptio (titulus, motto, lemma) – короткая фраза, обычно латинская, которую принято называть “надписью”, например: “Semper idem” / “Всегда тот же (всегда постоянный)”. Под ней следует рисунок – pictura (icon, imago). Еще ниже – subscriptio (declaratio, epigramma), развернутый текст, поясняющий рисунок и его связь с надписью. Изображение на эмблематическом рисунке, в соответствии с традицией, включало в себя от одного до трех предметов (три – число духовного синтеза), композиционно объединенных между собою. Это могли быть элементы флоры и фауны, орудия ремесла и науки, утварь, музыкальные инструменты, книги, ноты, символические изображения стихий и прочее... Мир, рисуемый эмблематикой, крайне разумен и целесообразен, учитывая, что мифология в нем рассматривается как существующая “где-то там” реальность. Особенно ярко это ощущается в эмблематической анималистике: мудрый попугай, строящий свое гнездо так, что его не может достать змея; страус, высиживающий яйца “своим зрением”; рыба, благородно спасающая своих сородичей из сетей; гиена, трусливо убегающая при восходе Сириуса; журавль, перед полетом загадочно набирающий в клюв камней – то ли чтобы не выдать себя случайным криком, то ли для балласта, то ли чтобы по звуку падения определять, над сушей он пролетает или над морем. Да и растения не отстают от животных в разумности: например, подсолнечник располагает себя в пространстве так, чтобы неустанно следовать за лучами покровительствующего ему солнца (“quocunque sequor”)». 1433 год - 19 октября, в местечке Фильйне-Вальдарно, близ Флоренции родился итальянский философ, гуманист, астролог Марсилио Фичино. Он окончил университет во Флоренции, где изучал греческий и латинский языки, а также философию и медицину.В своей публикации о Марсилио Фичино Доктор исторических наук Перевезенцев С.В. пишет: «Во всех многообразных занятиях Марсилио Фичино можно выделить три наиболее важные вида деятельности. Прежде всего, Марсилио Фичино прославился как переводчик… Вторая сфера деятельности Марсилио Фичино связана с философией… Опираясь на труды Гермеса Трисмегиста, Фичино утверждал, что философия рождается как "озарение" и потому смысл всякой философии заключается в том, чтобы подготовить душу к восприятию Божественного откровения… По сути дела, флорентийский мыслитель не разделял религию и философию, ибо, по его мнению, и та и другая берут свое начало в древних мистических учениях. Третий вид деятельности философа можно определить, как практическая магия… Но сам Марсилио Фичино не останавливался на чисто теоретических рассуждениях о сущности Бога, мира и человека. Он пытался постичь таинства мира всеми доступными ему способами, в том числе и с помощью магических обрядов. И с этим связана третья сфера деятельности флорентийского гуманиста... Вообще, Фичино считал, что магия является одной из сфер "всеобщей религии" и не противоречит христианству. В своем трактате "О жизни" он, упоминая известный евангельский сюжет о поклонении волхвов только что рожденному Христу, спрашивает: "Чем, как не магией занимался тот, кто первый поклонился Христу?". Сам Фичино, признавая наличие Божественной души во всех вещах ("Бог во всех вещах"), стремился познать, открыть эту душу и потому совершал магические действия над камнями, травами, ракушками. Под влиянием пифагорейства, Фичино с помощью некой магической музыки и орфических гимнов пытался услышать тайную "гармонию сфер" и тем самым уловить звучание души мира. И все это он делал для того, чтобы найти способы, посредством которых человеческая душа может слиться с душой Божественной».Отец Марсилио был придворным врачом Козимо Медичи. Наблюдая за одарённым сыном своего доктора, Козимо оказывал покровительство молодому Фичино. Под впечатлением от идей Джемисто Плетоне, Марсилио заинтересовался Платоном, а благодаря меценатству Козимо Медичи полностью посвятил себя философским занятиям. 1434 год – В своём рукописном трактате Ars memorutiva Джакопо Рагоне упоминает искусную память, ссылаясь на Цицерона и Фому Аквинского, которая совершенствуется с помощью образов и мест. 1456 год - Адвокат из Феррары Уго Тротти в своей книге "De Multipliciti ludo" называет "масти" игрой чистого интеллекта. Глава III. Театр Памяти как предтеча. 1460 год - Появляются изображения (гравюры), предположительно выполненные Андреа Мантенья (1432-1506). Спор об авторстве гравюр не утихает до сих пор. Прекрасная серия красочных изображений в виде оттисков. Эти оттиски содержат 50 изображений, разделенных на 5 групп по 10 изображений, расположенные строго по порядку, начиная с Нищего, затем различные изображения людей, искусств, наук, добродетелей и небесных сфер, увенчанные картой Первопричины. 1460 – 1463 год. Марсилио Фичино перевел на латинский язык произведения, приписываемые Гермесу Трисмегисту, "Гимны Орфея", а также "Комментарии к Зороастру». Его перевод текстов Гермеса, под названием «Герметический корпус» ("Corpus Hermeticum") начался в 1460 году, когда во Флоренцию из Македонии были привезены тексты трактатов, считавшиеся принадлежащими Гермесу Трисмегисту.Вот как Френсис Йейтс в своём исследовании описывает события тех дней: «Около 1460 года греческий монах, один из множества агентов по сбору манускриптов на службе Козимо де Медичи, привез из Македонии во Флоренцию греческую рукопись. Она содержала список Герметического свода – не совсем полный, поскольку в нем отсутствовал последний трактат из пятнадцати. Хотя рукописи Платона были уже собраны и ожидали перевода, Козимо приказал Фичино их отложить и, прежде чем приняться за греческих философов, сперва перевести произведение Гермеса Трисмегиста… Ситуация поразительная. Имеется собрание сочинений Платона, но оно должно ждать перевода, пока Фичино спешно переводит Гермеса – вероятно, потому, что Козимо хочет успеть его прочитать раньше, чем умрет. Какое свидетельство таинственной репутации Триждывеличайшего! От отцов церкви Козимо и Фичино знали, что Гермес Трисмегист гораздо древнее Платона. Им был известен и латинский "Асклепий", разжигавший жажду испить древней египетской мудрости из того же первоисточника. Египет старше Греции; Гермес старше Платона. Все древнее и исконное чтилось Ренессансом [эпохой Возрождения] как стоявшее ближе к божественной истине; следовательно, Герметический свод надлежало перевести прежде "Государства" или "Пира" Платона. Поэтому его перевод и стал первым переводом Фичино… А исключительно высокое место, отведенное Гермесу Трисмегисту в эту эпоху, реабилитировало, в свою очередь, Египет и его мудрость в целом и тем самым – магию, с которой эта мудрость была связана». 1462 год – Платоновскую академию возглавил Марсилио Фичино. Стараниями Козимо Медичи Марсилио обрёл финансовую независимость. Покровитель дарит молодому учёному виллу в Кареджи близ Флоренции. «Однако значение его деятельности не ограничивается только философскими проблемами. Уже сама Академия, которая была, по существу, кружком друзей, свидетельствует о влиянии платонизма на различные круги флорентийской интеллигенции». Вилла в Кареджи стала местом сбора всех, кто входил в академический круг последователей Джемисто Плетоне. 1463 год - 24 февраля, в Мирандоле, близ Модены родился Джованни Пико делла Мирандола, итальянский философ, мыслитель. Ученик Марсилио Фичино. В своих философских изысканиях о Магии, Каббале и свободе Воли человека навлек гнев инквизиции. Спасло молодого исследователя покровительство правителя Флоренции Лоренцо Медичи. Умер Пико во Флоренции в 1494 году, в результате отравления мышьяком. За свою короткую жизнь Пико не сумел сформировать в стройную философскую систему свои разнородные воззрения. Основной мыслью этих взглядов было Единство человеческих знаний вне зависимости от вероисповедания и национальной принадлежности. В конце жизни Пико пришёл к Каббале: «Та самая, настоящая трактовка Закона, которая раскрылась Моисею в Божественном откровении, называется «Каббала» (dicta est Cabala), что у иудеев означает «получение» (receptio). В общем, существует две науки… Одна из них называется комбинаторика (ars combinandi), и она является мерой прогресса в науках… Другая говорит о силах Высших Вещей… Обе они вместе называются у иудеев «каббалой». (Pico della Mirandola, Conclusiones philosophicae, cabalisticae et theologicae)В конце своей короткой жизни Пико сочинил двенадцать книг дебатов против прорицательной астрологии. Работа осталась не завершённой. Объявив свободу воли и достоинство человека выше промысла Творца, Пико делла Мирандола не смог распорядиться своей собственной судьбой… Линн Торндайк (1882-1965), профессор Колумбийского университета, специалист в области средневековой науки пишет в "Истории магии и экспериментальной науки": «После первой книги трудно разглядеть какое-либо логичное расположение или методичную последовательность в работе Пико и в его аргументах. Малое количество здравого смысла очевидно как в порядке, в котором книги и главы следуют друг за другом, так и в том, как текст на них разбит. Выглядит так, будто Пико писал о том, что приходило ему на ум, не заботясь о том, будет ли он касаться этой темы в последующей другой книге или главе. Книга настолько бессвязна и не достигает эффекта, насколько это вообще возможно в том, что касается методичности изложения и совокупности аргументов. В извинение следует добавить, что Пико реально не закончил работу ко времени своей смерти и что она потребовала существенного редактирования руками его племянника, прежде чем она смогла быть напечатана». 1465 год - Появляется "колода Мантенья", состоящее из 50 карт и разделённая на 5 блоков по десять карт. Карты служат иллюстрациями к различным философским категориям и располагаются в особом порядке, облегчающем понимание и запоминание соответствующих принципов. 1482 год – Напечатан первый трактат о памяти. Сочинение по риторике Якоба Публиция Oratoriae artis epitome. В работу по риторике Якоб добавляет раздел о памяти. Публиций утверждает, что память не способна удержать события, если они не привязаны к образам. В своей работе он систематизирует места размещения образов в нашем воображении и даёт новые наставления по построению воображаемых мест “ficta loca” в памяти, а так же вводит правила построения образов. ~1480 год – Родился Джулио Камилло Дельминио, фриулец, умер в Милане в 1544 г; занимая профессорскую должность в Болонье преподавал риторику, астрологию и кабаллу. Джулио вошёл в историю, как создатель специального строения, названного им - «Театр Памяти». Вот как описывает Френсис Йейтс атмосферу того времени… «О его Театре говорили не только во всей Италии, но и во Франции; прямо-таки мистическая его слава, казалось, растет год от года. Но что же он собой представлял? Деревянный Театр, населенный различными образами, самим Камилло был представлен в Венеции одному из корреспондентов Эразма (Роттердамского); чуть позже нечто подобное предстало перед глазами парижан. Тайну этого строения назначено было узнать только одному человеку во всем мире — королю Франции». 1491 год – Сочинение о памяти Питера Равеннского Phoenix, sive artificiosa memoria. Практические советы Равеннского сделал мнемотехнику доступной для широкой публики. 1492 год – Освобождение Пиренейского полуострова от влияния мусульман. 2 января, после падения Гранады Фердинанд II Арагонский и Изабелла I Кастильская объединили большую часть Испании под своей властью. После этого события из Испании изгоняются, не желающие принять христианство, мусульмане и евреи. Последователи Каббаллы распространяют учение по Европе. Философские каббалистические построения становятся популярными на континенте. 1500 год - Появление латинского манускрипта Sermonis de Ludo Cumalis, в котором впервые приводится полный список карт Младших Арканов в том виде, в котором они известны сейчас. 1520 год - Выход книга Иоганна Ромберха Congestorum artificiose memorie.В ней Ромберх рассматривает три различных типа мест размещения образов в нашей памяти. Первый тип в качестве системы мест использует космос. 1530 год – около этой даты, итальянское слово «tarocchi» (в ед. ч. «tarocco») начинает использоваться для того, чтобы отличить общение с картами Триумфов от других игр. Этимология этого слова остается не известной до сих пор. Немецкая форма звучит как "tarоck", французская –"tarоt". Многие отмечают, что тема «Триумфов» в произведении Петрарки и в итальянских гравюрах XV века схожа со структурой Старших Арканов Таро. У них похожие образный ряд и сюжетная линия. В истории нет упоминаний о запрете карт Триумфов, а затем и Таро, в отличие от карт предназначенных только для игры. Но и борьба с карточными играми была безуспешной. Страсть к игре проявляли вельможи и сами монархи. 1530 год - Джулио Камилло отправляется во Францию, ко двору короля Франциска I. Монарху стало известно о работе Камилло. Король даёт Джулио 500 дукатов и изъявляет желание видеть такую же постройку («Театр Памяти») у себя. 1532 год – Этим годом датируется первое письмо некоего Виглия Зухениуса к Эразму Роттердамскому о творении Джулио Камилло. Зухениус сообщает из Падуи Эразму: «Рассказывают, что этот человек построил какой-то амфитеатр, работы необыкновенной и весьма искусной, и всякий, кто попадает туда в качестве зрителя, обретает способность держать речь о любом предмете, по гладкости сравнимую разве что с цицероновской. Поначалу я не слишком доверял этим слухам, пока не услышал о том же более подробно от Баптисты Эгнацио. Рассказывают, что этот архитектор каждому предмету, какой мы только находим у Цицерона, отвел в амфитеатре свое место... порядок или же ряды фигур устроены с изумительной тонкостью и искусностью божественной». Следующее письмо Эразму Виглий написал уже из Венеции, где он встретился с Камилло. «Внутри этого деревянного строения располагается множество образов и небольших ящичков, он также поделен на отделы и уровни. Всякой фигуре и украшению отведено тут свое особое место. Камилло показал мне огромную стопку исписанных листков, и, хотя я всегда знал, что Цицерон — это богатейший источник красноречия, мне бы никогда не пришло в голову, что один автор может написать столько, или что из его творений можно составить столько томов. Ранее я уже писал Вам о зодчем по имени Юлиус Камиллус. Он сильно заикается и на латинском наречии объясняется с трудом, что в общем извинительно, поскольку, слишком часто пуская в ход перо, он почти утратил навык речи. Известно, однако, что он неплохо владеет местным языком, который какое-то время преподавал в Болонье. Когда же я спросил его о назначении постройки, замыслах работы и ее результатах,— выражаясь тоном возвышенным и как бы в смущении от ее чудесного эффекта — он разложил передо мной несколько листков и произнес все написанное в них по памяти, почти ни разу не сбившись, в точности соблюдая все числа, клаузулы и тонкости итальянского стиля, единственно только ему мешало заикание. Он сообщил также, что король настаивал на его возвращении во Францию вместе с восхитительным изобретением. Но поскольку король пожелал, чтобы все надписи были переведены на французский, для этого он нашел переводчика и писца, однако, добавил он, поездка скорее не состоится, чем он представит свое творение незавершенным. Театр свой он называл различными именами, то говоря, что его изобретение выстраивает или конструирует ум и душу, то утверждая, что оно создает окно внутри нас. Он убежден, что все постижимое человеческим разумением, но недоступное телесному взору, может быть собрано воедино путем сосредоточенного размышления, а затем представлено в определенных вещественных символах так, что зритель получит возможность увидеть все то, что в ином случае скрыто в глубинах человеческой мысли. Именно в силу этой телесной зримости он называет свое детище Театром». «Когда я спросил, не написал ли он какой-либо работы, в которой его мнение находило бы подтверждение, ведь теперь так много тех, кто, не имея ни поводов ни оснований, стремится подражать Цицерону, он ответил, что писал много, но сохранилось лишь то, что опубликовано — всего несколько небольших вещей на итальянском, посвященных Его Величеству. Подробное изложение своих взглядов он намерен опубликовать, когда работа, отнимающая у него все силы, будет закончена. Еще он сказал, что истратил на нее уже 1500 дукатов, хотя король пожаловал ему лишь 500. Однако он надеется, что затраты будут сторицей оправданы, когда Его Величество сможет насладиться плодами его творения». (Erasmus, Epistolae, ed. P. S. Allen and oth., IX, p. 479 Ibid., X, p. 29–30.) 1534 год – Камилло уже во Франции. Точной даты его приезда из Италии нет, но из опубликованных писем к Этьену Доле следует: «…строит (Камилло) здесь для Его Величества амфитеатр, в котором будут демонстрироваться различные свойства памяти». (R. C. Christie, Etienne Dole, London, 1880, p. 142)Дата окончания постройки в истории не найдена. Подтверждением того, что король Франции получил свой Театр служит письмо секретаря Эразма Роттердамского, написанного через четырнадцать лет, после смерти Камилло. В нём автор сообщает, что будучи при дворе короля видел деревянную постройку Театра. 1540 год - Появление в Италии книги Le Sorti («Гадание») Франческо Марколино да Форли, в которой указывается простой способ предсказания с помощью карт масти монет обычной игральной колоды. 1543 год – Джулио Камилло возвращается в Италию. Вот как Френсис Йейтс описывает последний год жизни Камилло: «Во всяком случае, по возвращении в Италию создатель Театра остался без работы, вернее, без покровителя. Маркиз дель Васто (Альфонсо Д'Авалос, испанский губернатор Милана) справлялся у Музио о том, сбылись ли надежды Камилло на французского короля. В противном случае он выражал готовность положить ему по возвращении пенсион за возможность обучаться "секрету". Предложение было принято и до конца жизни Камилло оставался под покровительством дель Васто, читая лекции в различных академиях и ему лично». 1548 год – В местечке Нола близ Неаполя родился Филлипо Бруно, более известный как Джордано Бруно. Монах-доминиканец, философ. В пятнадцатилетнем возрасте он поступил в местный монастырь св. Доминика, где в последствии получил имя Джордано. Именно в монастырской библиотеке Бруно Ноланец (такое прозвище он дал себе сам) получил знания по литературе, логике, диалектике и философии. Здесь же он познакомился с традициями "Искусства памяти" и, со слов очевидцев, слыл мастером искусной памяти. В своих философских изысканиях Ноланец стал подвергать сомнению канонические догмы церкви, за что подвергся осуждению и проведению дознания. Не дожидаясь окончания расследования Джордано оставил неаполитанский монастырь и начал странствовать по Франции, Англии, Германии, зарабатывая на жизнь преподаванием и чтением лекций по Искусству памяти. Издал ряд трудов и высказал много догадок, опередивших своё время, в том числе и о строении солнечной системы. Католической церковью был объявлен еретиком и приговорён к смертной казни через сожжение. Окончил свою жизнь 17 февраля 1600 года.До настоящего времени следствие и сам процесс над Ноланцем вызывает больше вопросов, чем даёт ответы на происходившие события. Сразу следует отметить, что казнь Джордано Бруно, как последователя системы Коперника несостоятельна. Труды Коперника были внесены в раздел запрещённых книг через шестнадцать лет после смерти Джордано. Даже есть мнение, что взгляды Коперника оказались под запретом из-за осуждения Ноланца. Причиной ареста были доносы некоего сеньора Мочениго, который пригласил к себе Ноланца обучаться искусству Памяти. К этому времени Джордано был уже известной личностью, опубликовавшим несколько трудов по искусству Памяти и её практическому применению. «Первая опубликованная Бруно книга о памяти, Deumbrisidearum, вышла с посвящением французскому королю Генриху III; во вступительных словах Бруно обещает раскрыть герметический "секрет"». Следствие длилось с 1592 по 1599 годы. Не ясны мотивы затягивания процесса. Протоколы инквизиции были тщательно скрыты, что впоследствии позволило институту католической Церкви даже ставить под сомнение сам факт сожжения Ноланца.В июне 1886 года, в архивах Ватикана, была обнаружена рукопись, содержащая материалы процесса над Джордано Бруно. Папа Лев XIII предписал хранить в строжайшей тайне даже самый факт ее открытия. Рукопись была передана в личное распоряжение папы. Только в 1925 году стало известно о существовании сокрытого документа. В 1940 году он был обнаружен в личном архива папы Пия IX и в 1942 году опубликован. Найденный документ был составлен по распоряжению кардиналов-инквизиторов в 1597 году и содержал выдержки из подлинного дела, судьба которого неизвестна до сих пор. В материале находилась всего лишь десятая часть протоколов настоящего процесса… 1550 год – Опубликована рукопись Джулио Камилло «Идея Театра».«Уже в конце своей жизни, в Милане, находясь под опекой дель Васто, Камилло в течение семи дней по утрам диктовал Джироламо Музио заметки о своем Театре. После его смерти рукопись попала к кому-то другому и в 1550 году была опубликована во Флоренции под заголовком L'IdeadelTheatrodell'eccelen. M. GiulioCamillo».Текст публикации- единственный материал из которого можно составить представление о реализованной идее Камилло. При этом, следует учитывать, что опубликован лишь набросок Театра и возможно многое осталось сокрытым. Интересную особенность в строении Театра отмечает Френсис Йейтс: «В описании Театра Виглием (Зухениусом) фигурируют какие-то ящики, или коробки, или лари, набитые бумагами, и эти бумаги исписаны речами, построенными по принципам цицероновского искусства; речи эти повествуют о тех же предметах, о которых говорят и образы. Указания на эту деталь системы есть и в “Идее Театра”, в частности, что под образами пятого уровня [конструктивная особенность строения] будут размещаться “тома, содержащие вещи и слова, которые принадлежат не только внутреннему человеку, но и человеку внешнему”». 1558 год – «…Джироламо Музио произносит в Болонье речь, в которой, воздавая хвалу философским учениям Меркурия Трисмегиста, Пифагора, Платона, Пико делла Мирандолы, причисляет к этому славному списку Театр Джулио Камилло». (Liruti, p. 126)О связи воплощённой идеи Театра …с герметическим движением, которое возглавил Марсилио Фичино, говорит и Френсис Йейтс … « Сочинения, известные как “герметический корпус”, были заново открыты в пятнадцатом веке и переведены Фичино на латынь. Фичино свято верил, и в этом были убеждены в то время все, что эти работы принадлежат древнеегипетскому мудрецу, Гермесу (Меркурию) Трисмегисту… Театр Камилло пронизан герметическими влияниями от начала и до конца»… Герметические учения о божественности человеческого ума (mens), в которые был погружен Камилло, отражены в его системе…». Анализирую структуру Театра, Френсис Йейтс находит соответствия между элементами Каббалы и образами Театра: «Очевидно, что каббализм оказал существенное воздействие на структуру Театра… Для Камилло сообщение семи планетных пределов небесного мира с наднебесными Сфирот означало вынесенность Театра во внесферный мир, к бездне божественной мудрости и тайнам Соломонова Храма...Помимо установления связи между Сфирот, ангелами и планетами, в системе Театра заметны и другие следы каббалистических влияний…». 1570 год - Неизвестный автор "Discorso perche fosse trovato il gioco del tarocco" называет карты "иероглифическими фигурами". Для того, чтобы лучше разъяснить смысл игры, он делит колоду на две части: первая отражает "вещи материальные, земные", вторая - "небесные, божественные". (J. M. Toscanus, Peplus italie, Paris, 1578, p. 85) 1578 год - Дж. М. Тоскан (J. M. Toscanus) в Париже опубликовал PeplusItaliae, сборник латинских стихов о выдающихся сынах Италии, и одно из посвящений обращено к Камилло, перед непостижимым Театром которого должны трепетать семь чудес света. В примечании к стихотворению о Камилло говорится как о высочайшем знатоке еврейской мистической традиции, называемой Каббала, который к тому же глубоко познал тайны философии египтян, пифагорейцев и платоников.Как отмечает Френсис Йейтс: «В образах камилловского Театра, по-видимому, должно было присутствовать что-то от этой энергии, которая позволяла “зрителю” посредством “наблюдения образов”, охватывать единым взглядом весь универсум… Поэтому память, основа которой — космос, должна была не только притягивать космические энергии, но и организовывать единство памяти. Все детали чувственного мира должны были органически соединяться в отображающей их памяти, распределяясь и располагаясь в памяти в соответствии с высшими небесными образами, образами их “причин”…. Герметически организованная память становится инструментом созидания мага, имагинативным средством, которое отображает божественный макрокосм в божественном микрокосме, позволяет постигать мир с высоты божественного уровня человеческого ума (mens). Искусство памяти превращается в оккультное искусство, в герметический секрет».Театр Памяти Джулио Камилло оставил после себя много загадок. До сих пор неизвестно истинное предназначение конструкции. Его устройство гораздо сложнее, чем набор мест и образов для запоминания речей. Тем более, что Театр предназначался в качестве подарка французскому королю. А зачем монарху овладевать ораторским искусством…? 1612 год - Собиратель рукописей Адам Хазельмайер (Германия), нотариус при эрцгерцоге Максимилиане III, обнародовал свои записи, в которых приводятся описания тайных традиций розенкрейцерского сообщества и, в частности, впервые упоминается термин ROTA - по латыни "Круг" (Rota Mundi, лат. - Круги Мира, возможно окружающий мир, окружение, избранный круг лиц). По одной из версий, TARO - анаграмма слова ROTA, а орден Розенкрейцеров причастен к созданию или развитию учения Таро. Эпилог. 1660 год - Парижские граверы Жан Нобле и Жак Виевиль напечатали один из вариантов итальянской колоды карт, получившей в дальнейшем известность под названием "Марсельское Таро". 1700 год – Упоминание Таро, как мантического инструмента. В этот период в Болонье появляются записи, в которых недвусмысленно описываются гадательные значения карт Таро, но широкая огласка этх знаний не зафиксирована. 1781 год - В восьмом томе "Le monde primitif analyse et compare avec le monde moderne" ("Первоначальный мир, анализированный и сравненный с миром современным") французский археолог Антуан Кур де Жеблен проанализировал "марсельскую колоду" и пришел к выводу о ее египетском происхождении. Он считал, что эти карты - страницы из легендарной Книги Тота, египетского бога - покровителя магии и изобретателя письменности. 1784 год - Французский эзотерик Эттейла (псевдоним Жана Франсуа Альетте) публикует свою книгу "Maniere de se recreer avec un jeu de carted nommees tarot", в которой соглашается с теорией Кур де Жеблена о том, что история этих карт исчисляется десятками веков. Но, Эттейла придал картам новое значение, предложив использовать их в практических целях - для предсказания будушего. Названные "Книгой Тота", карты приобрели широкую популярность и стали использоваться для гадания. С написанием книги Эттейла создаёт собственную колоду Таро, которая отличается от "марсельской версии". 1856 год - Впервые опубликована система соответствий между Кабалой и Таро в книге Элифаса Леви "Dogme et Rituel dela Haute Magie" ("Догма и ритуал трансцендентальной магии"). Этот труд использовал С.Л. Макгрегор Мазерс при создании колоды Таро "Золотой Зари". Примечательно, что Леви критикует созданную Эттейлой колоду, а Мазерс, в последствии, называет её "французской колодой" Таро. При этом "марсельскую версию" Мазерс позиционирует как итальянское Таро (Таро: краткое руководство по истолкованию карт, С.Л. Макгрегор Мазерс, пер. с англ. А. Блейз.-М. Энигма, 2010)1863 год - В своей книге "L'Homme rouge des Tuileries" ("Красный человек из Тюильри") Поль Кристиан (псевдоним Жана Батиста Питуа) изложил сложную астрологическую систему, основанную на картах Таро. В "Истории магии", опубликованной в 1871 году, он написал об использовании Таро неким братством - обществом Розенкрейцеров. 1885 год - Уильям Уэсткотт, член общества Розенкрейцеров Англии и будущий основатель Герметического ордена "Золотой Зари", обнаруживает книгу "Magical Ritual of Sanctum Regnum", приписываемую Элифасу Леви. Это руководство по магии, основанное на картах Таро. Его автор выделяет двадцать два этапа, которые ведут мага к слиянию с Великим Нечто [Богом, Высшим разумом]. 1887 год - Дата создания Герметического ордена "Золотой Зари"; Мазерс записывыет эзотерические соответствия Таро в манускрипт - "Книгу Т", доступный только членам организации и их последователям (адептам). 1889 год - Жерар Анкосс ("Папюс"), член ордена Креста и Розы и основатель ордена Мартинистов, публикует книгу "Цыганское Таро" с описанием одноимённой колоды, в которой выделяет этапы падения Адама в материальный мир и шаги, позволяющие человеку вернуться в рай, связывая их с двадцатью двумя картами Старших Арканов. 1910 год - Артур Эдварт Уайт, глава одной из ветвей ордена "Золотой Зари", публикует книгу "The Pictorial Key to the Tarot" ("Иллюстрированный ключ к Таро"), посвященную мистицизму и божественной сущности карт Таро. К книге прилагалась колода, выполненная в стиле прерафаэлитов (стиль, опиравшийся на искусство эпохи Возрождения) последовательницей "Золотой Зари" Памелой Коулман-Смит. 1912 год - Алистер Кроули, изгнанный из ордена "Золотой Зари", в журнале "The Equinox" ("Равноденствие") описывает тайные ритуалы членов этого ордена, связанные с картами Таро. 1920 год- Пол Фостер Кейс в журнале AZOTH посвящает Таро "Золотой Зари" серию статей. Кейс заявляет, что тайный порядок Таро, содержащийся в форме недомолвок в писаниях Элифаса Леви, им разгадан. 1944 год - Алистер Кроули, публикует "Книгу Тота". В книге описывается 78 карт колоды, составленной им самим и названной "Таро Тота". Карты были нарисованы Фридой Харрис. 1947 год - Пол Фостер Кейс в книге "Таро: ключ к мудрости веков" применяет свою инетепретацию символизма "Золотой Зари" к Младшим Арканам Таро. Это издание является окончательной версией его книги "Введение в Таро", впервые опубликованной в 1920 году. Настоящее время - Возрождение интереса к Таро. Печатаются книги, проводятся международные семинары и конгрессы по всему миру. Появляется множество новых колод, как традиционных, так и современных. Карты Таро используются в работе психологов и психотерапевтов. На бытовом уровне они востребованы для прогнозирования грядущих событий и анализа причин их возникновения. В повседневной жизни учат нас преодолевать жизненные трудности. Философия Таро способствует духовному росту человека, делая его мудрым и проницательным. |